将中国的落后挨打回咎于儒学为主的传统文化因而迁怒于儒学和传 统文化，那其实是“文化决定论”，是简单全面的理解，漠视了清王朝本 身已暮气沉沉、风烛残年。清朝后期王朝陵夷、社会矛盾渐趋锋利、民 生凋敝、军备废弛，一碰着西方的“坚船利炮”，天然就土崩崩溃。
汗青 上良多时候我们都是能胜利抵御外侮的。并且，汗青上中国不断是世界 第一大国、强国，假设实是儒学有问题，传统文化有问题，那中华民族 又是若何获得那些成就的呢？天然，开展至清末，因为文化专造等原因， 儒学本身确实呈现了问题，泥潭缠足。但那是儒学开展特定阶段的特殊 情状，其实不代表儒学自己已僵化。
在其时民族危亡的情状下，确实需要一些激进者下“几贴猛药”来唤醒人们，凝聚力量，但新文化运动的领 袖陈独秀、李大钊等人固然屡次强调孔子、儒学有其积极意义，最末得 出的结论却仍然是“吐弃儒教”，那种倒洗澡水连孩子也一并倒掉的做法 是值得商榷的。至于“文革”期间不分青红皂白一味地排斥传统，一方 面是因为其时停止的阶级斗争已经让人们斗红了眼，另一方面，不克不及不 说也有新文化运动的一些影响。
与传统分裂一定会招致我之不我，并且 尽情地否认过往和传统后，最末会使得本身“无家可回”。那是“文革” 给我们的教训。不容漠视和不成承认的是，秦汉以后，儒学发作了明显的转向，由 先秦具有德性色彩的儒学变成秦汉以后具有威权色彩的“帝造儒学”。汉 武帝之所以会摘纳董仲舒“免除百家，独尊儒术”的谏议，并非因为 董仲舒极具说服力，而是因为儒家所供给的意义撑持是所有统治者所需 要的，儒学能够为其所用，他能够操纵儒学约束人心从而包管君**势巨子、 安定统治。
历代不竭给孔子“加官进爵”，将祭孔变成国祭，赐与孔子后 裔、孔氏家族以优厚的待遇和特权，科举测验以经学为主，等等，说到 底就是在将孔子塑造为偶像，以在无形中起到同一、约束人心的感化。 中国古代儒学的那种“热”虽是“天经地义”的，却又非“理’’所当 然的。
无论汗青上的“冷”也好，“热”也好，都非我们看待儒学的应有态 度。怀“温情与敬意”，复原原始儒学的实精神，往理解儒家那些主张背 后的深层事理和原因，让那些优良传统能为我所用。正如台湾学者董金 裕先生所说，什么时候“国粹、传统文化假设跟食饭、睡觉一样天然， 不需要不时提醒，才气实现文化的长久开展，让老祖宗的伶俐发扬光 大”。
(吴云）。