推特机器:从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

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推特机器:从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

本文为新书《推特机器:为何我们无法脱节社交媒体?》(理查德·西摩)的书评。原文见/。

做者肖恩·费兰(Sean Phelan,新西兰梅西大学[Massey University]传布新闻与市场营销学学院助理传授,写那篇文章时兼任比利时安特卫普大学[University of Antwerp]传布学学院高级研究员)。

译者王伯笛(也是那本书的译者)。中译文主题目系拜德雅微信公家号编纂所拟。

从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

文 | 肖恩·费兰

来源 | 社会学家茶座微信公号

皮埃尔·布迪厄(Pierre Bourdieu)在他哲学特色最明显的著做《帕斯卡尔式的深思》( Pascalian Meditations )一书中,阐了然符号暴力(symbolic violence)的概念。符号暴力指的不只是无需对肉体强加武力就能调和社会关系的话语权利形式,它还代表了暴力目标自己就是暴力共谋的暴力形式。“符号权利只要在遭受那一权利的人的协做下才气发扬感化,因为他们搀扶帮助构建了那种权利。”布迪厄认为,“最求助紧急的理解”莫过于将那种共谋解读为“有意识的、清醒的”“自愿奴役行为”,似乎小我心甜情愿地让步于其自我收配一样。恰好相反,符号暴力指的是一种构造性的收配形式,那种收配源于随时间累积而成的习惯性的社会存在形式。“其自己就是权利的成果,通过认知和(尊重、敬重、喜好等)倾向被耐久地刻进被收配一方的体内。”那不是“有意识的行为……而是在成为习惯后现实上被默认的自信心,对身体的操练则是那些习惯的泉源”。

推特机器:从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

展开全文

《帕斯卡尔式的深思》

布尔迪厄著,刘晖译

三联书店2009年

当我起头阅读理查德·西摩超卓的《推特机器》时,我立即就想到了符号暴力。每章题目都捕获到了我们本身与当今互联网文化中反乌托邦特量的纠葛:“我们相互相连”,“我们都是瘾君子”,“我们都是网红”,“我们都是喷子”,“我们都是骗子”,“我们都在消亡”,“我们都是书写动物”。布迪厄所说的受训的身体习惯,被从头想象成驱动着我们不竭触摸手机和电脑的力量,我们担忧与前言化的世界失联,而那个世界让我们能对发作在网上的最新动态表达敬慕或不屑。做为一位马克思主义常识分子,西摩不需要听人赘述是如何差别的政治、经济和科技因素构成了我们的数字生活;他的书与只把网暴当做特定群体或小我的心理缺陷来看待的道德化评论判然不同。不外,即使是在分析差别的构造力量(平台本钱主义、监控文化、大数据、算法能力)产生的侵蚀性影响时,西摩仍会不断地回到共谋那一主题上。“《推特机器》或许是个恐惧故事,但我们所有人都是与那个故事有关的用户。”“虽然社交媒体经常令人厌恶,但我们却对此上瘾,或者恰是那一特量招致了我们上瘾,就像我一样,那阐明我们身上有些工具正在期待上瘾。”

在“做者的话”中,西摩说他期看读者把那本书“当做散文来阅读,而不是像一篇论战或学术论文”。但他在需要报复时也毫不拐弯抹角。此外,正如熟悉西摩其他做品的人晓得的那样,他笔下的内容充满了政治关心。《推特机器》一书富有想象力的阐述力量在于它间接提出的问题,不在于那些问题能否得到了开门见山的谜底,或在政策层面得到了号称包治百病的灵丹妙药。那本书提出的核心政治问题是存在的问题:生活在本钱主义的媒体世界中,我们把如斯多的时间花在演出和谋划上,出格是花在把我们当做首要抽剥对象的平台上,那种书写对人类集体意味着如何的后果?正如西摩在媒介末尾写道的那样,“那本书的故事算是提出了一个牵强带有乌托邦意味的问题:假设不参与社交媒体,我们还能用书写来干什么?”

书的题目为审阅推特供给了特定的视角,但西摩的阐述着眼的对象则更广。题目《推特机器》源于保罗·克利(Paul Klee)1922年的一幅画,画的影印版也呈现在那本书的开头。画描画了几只盘旋在火坑上方、棍子外形的机械鸟,它们是为了将受害者引进坑的诱饵。在西摩的解读中,那幅画比方了互联网文化的诱人之处其实也是圈套。我们在被本身版本的“鸟喊圣乐”吸引的同时,将本身表露在我们看不清、也无法肆意漠视的隐患和求助紧急之下。我们的欲看变得与机器密不成分,即使“没人有意将本身献给机器,成为对它不能自休的瘾君子”。我们一方面让步于构造精巧的收配系统,另一方面借此必定我们的小我自主权。“我们与机器互动中的意识形态影响力,源于选项随意被设定,但却仍被视为自在抉择的愉悦体验,不论是令人按捺不住的自拍潮,仍是凌晨3点让人发狂的争吵。”

推特机器:从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

西摩可能没诡计写一本学术专著,但对理论的灵敏和洞见在他的书写中触目皆是。散文式的开放结尾让以事务为核心的阐发形式比许多学术做品都更犀利,也更有启发性。他严谨地引用了浩瀚学术讨论来撑持他在书中的差别论点。他以新闻记者的风气生动地闪现了差别的事务颠末和收集混战,那些都证明了那台机器的赏罚性倾向。

在书中占主导地位的理论术语是精神阐发学;西摩的理论洞见与他的文学涵养相辅相成,让人回想起最富有启发性的那些精神阐发学做品。他想理解有意识与无意识的欲看事实若何组合在一路,驱动着我们将本身的大量时间与重视力花在“社交工业”上——他更倾向于如许称唤“社交媒体”,常用的描述中带有谄媚的味道。他尤为感兴致的是探究书写工业化语境中书写与欲看的关系;我们养成的那一阅读体验让我们读得越来越快,也越来越没耐烦,我们只想从阅读中搜索更多能被书写和评论的素材。《推特机器》是“一个有关欲看与暴力,也有关书写的故事”;在那个故事讨论的媒体生态中,“突然间,我们都成了书写动物——被不竭书写的暴力欲看的所占据。”

与大部门数字媒体方面的学术和群众评论差别,最让西摩感兴致的手艺是书写自己。书的第一章是一部书写简史,而在最初一章他又回到了那一主题。西摩强调的是书写的物量根底:“由绳结讲起只是想强调书写是物量的,以及我们的书写素材的量地若何塑造并描绘我们可以书写的内容,而那点让书写不再无关紧要。”西摩对手艺开展的辩证特征的警惕是那本书更具魅力的特征之一。他回避了明显的手艺决定论陷阱,没有让“社交媒体”听上往像是我们现代所有顽疾的根源。但他也回避了完全相反的陷阱,即约翰·杜尔海姆·彼得斯(John Durham Peters)所指出的:责备家们想要证明他们本身的阐发完全免于手艺决定论的“错误”,但如许的愿看不放在眼里了手艺的决定性力量。

西摩讨论的重点是推特机器的放大效劳。假设说是那台机器“带给我们的是连续串灾难,如上瘾、抑郁、‘假新闻’、喷子、收集霸凌、极右亚文化,那么那台机器只不外是在操纵和放大那些在社会上已经普及存在的问题”。小报文化“将私生活转化为有利可图的信息”,那就是“监视经济”的前身,它支持着社交媒体企业的贸易形式。伊斯兰国娴熟地将推特用做他们的鼓吹东西,但他们“并没有在威尔士小城里、瑞典青少年中、或是法兰西岛大区城郊被唤来饮往的穆斯林少数群体中,造造出那一滩能被恐惧组织招募活动加以操纵的磨难”。线上霸凌和小道动静流行的现象,不外是强化了职场文化和专业八卦中长久以来就存在的倾向。

西摩认为,推特机器“以全新的体例”将现有的社会问题“集体化了”。“本钱主义的数字化”打乱了原有的品级轨制,人们不会再因违犯了中心权利构造承认的“权势巨子神圣文本”标准而受赏罚或遭社会排斥。“肃清异己与道德恐慌,以及停止赏罚和侮辱的权利被移交与下放。”居伊·德波(Guy Debord)的社会景看正被重构,其形式不再遵照从上至下传递号令那一“大型中心集权权要体系体例”的形式。相反,社会景看被从头集中在我们为社交工业书写和分发信息的形象上。我们的集体社交体验越来越被机器的逻辑所摆布。我们根据机器的奖励机造和它中意的写感化语为我们的公共人设编排剧本。大型科技企业将我们的参与式劳动转化成商品,而我们成了那些商品中笼统的数据点,可我们却还试图通过互联网中“地位股票市场”的复杂品级提拔我们在此中的文化本钱。我们对那台机器的瘾称不上“灾难的根源”,它更应被视为当今重视力经济中的“消费体例”。即使我们在社交工业平台上训斥新自在主义式自我身份的需要性,但我们其实都内化了企业家式自我的教导理念。

在那台机器的特征中,最令西摩感应担忧的是其法西斯潜量。“我们应该起头认实根究,社交媒体业能否有可能自己就具备早期法西斯特量,或者说,社交平台出格适于培育提拔早期法西斯主义。”他在谈到极右翼若何胜利操纵YouTube打造了瑞贝卡·刘易斯(Rebecca Lewis)所说的“影响力替代收集”时提到了那一点,该收集模糊了更极端和更支流的政治身份认同形式间的区别。游戏化的YouTube算法能阐明网上极右翼的兴起。但西摩认为,假设我们局限于单一的手艺决定论阐明,“我们就错过了本相。显而易见的问题在于,为什么新纳粹内容或者阴谋论式的信息娱乐如斯惹人进胜?”

那个问题让我们再度意识到,人类欲看在塑造我们对机器的投进中发扬了如何的感化。收集极右翼就是“正在鼓起的手艺政治政体”的例证,那一组织松懈但具备意识形态潜力的联盟,通过在差别群体和小我之间分享他们嘲弄配合仇敌(如“社会公义热心人士”、“激进女性主义者”、“文化马克思主义者”、“后现代主义者”、“社会建构论者”等形象)的乐趣而成为现实。社会生活被闪现为无行尽的匹敌。“击败仇敌”成了立足于那台机器的部门乐趣,被我们常态化了的社会互动形式“放大了我们的暴力、我们对一致性的要求、我们的施虐癖、我们一心只能承受本身永久准确的怪脾性”。

就像在书中其他处所一样,西摩就推特机器的法西斯潜量停止的阐述让我们不能自休。“假设我们认为那是他人的问题,只与像收集喷子、黑客和右翼恶霸那些显而易见的坏蛋有关,那我们就大错特错了。”他引用了每一位推特用户都熟知的线优势尚,也就是“转发式责备”来阐明那一点:即我们转发他人无以复加的愚笨推文或无脑推文,并借此将别人的重视力导向我们才是准确的那一做法。那种极度欠缺宽大的做法竟能让无比无能的线上互动生机勃勃,那让西摩感应非常震动。宽大的缺失能量变为以施虐为形式的反政治。“我们邀请别人加进对话,但我们却将不合当做歹意与愚笨的表示或是来自一事无成者的哭诉,而不是将其当做对社会有建立意义的声音。”

推特机器:从布迪厄的“符号暴力”概念谈起

推特机器对感情的影响力若何能障碍被威廉·康纳利(William Connolly)称为“争胜式尊重”(agonistic respect)的政治看念?西摩对此的讨论颇具启发性,因为该讨论描述了同样在收集右翼身上能被明显看察到的党派主义倾向。该话题在书中只是一笔带过,但做为一位自己写做布景着眼于右翼战术问题的做家,我们不难想象西摩能写出一本更偏论战风气、聚焦于该话题的完全差别的书。西摩在讨论身份政治时以更晦涩的体例提到了一条类似的阐述线索。西摩对那类讨论的处置办法构造出了比摆布两翼对身份政治还击式的责备更有趣的对象。他对身份政治的观点,与推特机器的所有利用者有关;“社交媒体的内在政治标身就是一种身份政治,因为在媒体平台上,我们必需破费越来越多的时间来演出某种身份。”那番话指的是许多收集政治中的压制倾向。在把持之下,我们对身份/差别关系停止着反复单调的演出,而演出自己与那台机器的运转逻辑和线上社群内“以非黑即白的体例对认同问题停止亮相”的情况密不成分,如许做“既能激发热情弥漫的连合感,也能招致敌意的突然发作”。西摩猎奇我们能否需要某种能鼓舞我们“时不时地忘记本身”的“‘反身份’政治做为解药”。那一看点响应了那些对身份概念连结警惕的政治责备理论,如雅克·朗西埃(Jaques Ranciere)和之前提到的康纳利如许的学者。此外,那一看点或许还委婉地发出了如许一种警告:被机器放大了的抵触,虽然从战术上看凡是对右翼有利,但也可能挈累在差别的右翼身份和派别间成立有效政治联盟的历程。

《推特机器》不是一本心在列举数字文化利弊的书。正如本书做者所说,那是一则恐惧故事,是那种最吓人的恐惧故事,因为我们许多人都很熟悉那个故事所设定的世界。不外,或许通过深度分析我们与收集生活扑灭性的一面的共谋关系,我们能找到某种政治期看。那是西摩那本书的人文主义立场,它要求我们深思本身在一个就目前形态而言,不需要民主的“新民族国度”的降生中代办署理的角色。至于我们还能用那些时间干点儿什么,那个问题无疑会在我们读完那本极具传染力的书后找到有政治意义的新谜底。

参考文献:

Bourdieu, P. (2000). Pascalian Meditations. Cambridge: Polity.

Connolly, W. E. (2005). Pluralism. Durham, NC: Duke University Press.

Lewis, R. (2018). “Alternative influence: Broadcasting the reactionary right on YouTube,” Data Society Research Institute. Available at

Peters, J. D. (2017). “‘You Mean My Whole Fallacy Is Wrong’: On Technological Determinism.” Representations vol. 140, Fall, pp.10-26.

Ranciere, J. (2009). The Emancipated Spectator. London: Verso.

THE END

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